Al cruzar las puertas de Taller Puertorriqueño el 28 de febrero de 2026, día del simposio, uno lo siente antes de escucharlo: un murmullo de anticipación que surge de los visitantes mientras van entrando al vestíbulo.
El aire huele levemente a café negro. Estamos en el corazón del barrio —el corazón de la comunidad— y en este día, ese corazón late celebrando la herencia africana dentro de nuestra cultura caribeña. Taller está ubicado en el 2600 de North 5th Street, en el vecindario mayormente puertorriqueño del norte de Filadelfia.
Este año marca el 30.º Simposio Anual Arturo Alfonso Schomburg, una de las tradiciones intelectuales y culturales más duraderas dentro de las comunidades puertorriqueñas y afro-latinoamericanas de Filadelfia. El simposio reúne académicos, artistas, ancianos, estudiantes y miembros de la comunidad en una conversación que inició hace tres décadas.
El simposio lleva el nombre de Arturo Alfonso Schomburg (1874–1938), historiador y bibliófilo afro-puertorriqueño, cuya vida de exploración cultural comenzó con una frase dolorosa: de niño, en San Juan, preguntó por la historia de personas que se parecían a él. Un maestro mal informado declaró que las personas negras no tenían historia ni héroes ni logros dignos de registrarse. Schomburg pasó el resto de su vida recolectando pruebas de su herencia afro: libros, manuscritos, narrativas de personas esclavizadas, retratos, panfletos y cartas. Para comienzos de la década de 1920 su archivo había crecido a más de 10.000 piezas.
En 1926, la Biblioteca Pública de Nueva York adquirió la colección, que se convirtió en el núcleo del actual Schomburg Center for Research in Black Culture, en Harlem. “La historia debe restaurar lo que la esclavitud se llevó”, escribió.
Detrás de cada ponente, panel y programa —detrás de cada tema escogido cada año— está un comité organizador que ha tejido este trabajo desde el principio. Entre ellos se encuentra la Dra. Evelyne Laurent Perrault, una mujer venezolana de ascendencia haitiana cuya dedicación a este proyecto abarca los treinta años del simposio. Fue Laurent Perrault quien ayudó a organizar el simposio como un espacio para nutrir conversaciones arraigadas en nuestra herencia africana. Es el tipo de persona cuyo nombre rara vez aparece en los titulares, pero sin la cual los titulares no existirían.
Entre las figuras que han moldeado la identidad del Taller a lo largo de generaciones está Carmen Febo San Miguel, un pilar tanto de la institución como de la comunidad artística de Filadelfia —una presencia capaz de cambiar el peso de todo lo que se dice en una sala. “Muchas veces, particularmente en América Latina, hablamos de estar enraizados en las tres razas”, explicó, “pero debido al racismo, no les damos la importancia suficiente a nuestras raíces africanas”.
¡No nos ocultaremos! El título del simposio de este año es una declaración. La jornada de conocimiento sagrado se desarrolló como las capas de una raíz profunda.
El primer ponente del panel, el Dr. Cinézio Feliciano Peçanha, conocido como Mestre Cobra Mansa, introdujo al público en el concepto cosmológico del pueblo bantú. En la cosmología bantú y kongo, la línea Kalunga es el umbral sagrado que separa el mundo de los vivos del mundo de los ancestros; un límite entendido como un horizonte acuoso y brillante, tan vasto como el océano mismo. Los ancestros cruzan al otro lado de la Kalunga, donde continúan existiendo, observando y guiando. Los vivos y los muertos están separados por el agua. Esta enseñanza, explicó, viajó con los bantú esclavizados al Caribe, donde echó raíces en el Vodou y en la Ifá/Santería. Para comprender las tradiciones espirituales de la diáspora africana, dijo, primero hay que entender las raíces de la cosmovisión y las creencias africanas y subsaharianas.
La segunda ponente fue Yaa Alexandra St. Tellien, sacerdotisa haitiana y académica, cuya presentación sobre las poderosas energías femeninas del Vodou mantuvo a la sala completamente cautivada. Describió a tres figuras luminosas: Erzulie Freda (Ezili Freda), lwa del amor, la belleza y el anhelo material; Erzulie Dantor (Ezili Dantor), la fiera madre guerrera de rostro marcado; y La Sirène (Lasirenn), la resplandeciente sirena del mar. St. Tellien explicó que estas figuras no son mitos lejanos, sino fuerzas vivas a las que las mujeres haitianas han acudido durante siglos cuando el mundo humano no ofrecía protección.
El tercer ponente, Renée González, comenzó con algo sorprendentemente simple: un recuerdo infantil de fascinación por una manera distinta de ver el mundo. Ese interés lo llevó eventualmente a Cuba, donde la tradición yoruba de la religión Ifá sobrevivió fusionando sus figuras sagradas con los rostros de los santos católicos. En Cuba, González encontró la corriente viva de lo que había estado buscando y finalmente fue iniciado como Babalawo, o sacerdote mayor de Ifá. Juntos, los tres ponentes de la mañana tejieron un solo tapiz: los bantú llevaron la Kalunga al Nuevo Mundo; los yoruba y batu trajeron a los orishas; los fon y ewe trajeron el Vodou. Todos estos pueblos, despojados de sus nombres y su libertad sostuvieron sus filosofías como brasas bajo ceniza.
El segundo panel de la tarde comenzó con una reflexión sobre por qué encuentros como este importan. El panelista Jorge Luis Rodríguez, escultor puertorriqueño modernista, creó la primera escultura del programa Percent for Art, instalada en 1985. La obra, titulada Growth, mide 14 pies de altura y está instalada en el Harlem Art Park, en East 120th Street. Hoy, Rodríguez trajo su emblemática exhibición de 1985, Orisha Santos: An Artistic Interpretation of the Seven African Powers, de regreso a Filadelfia. Sus figuras fueron creadas en estrecha colaboración con practicantes locales de la espiritualidad orisha. A su lado estaba Nilda Pedraza, exdirectora ejecutiva del Cayman Museum en SoHo, Nueva York, y directora de museos cuya gestión brindó espacio a artistas puertorriqueños e hispanos dentro de la geografía de galerías de la ciudad durante la década de 1980. Pedraza contó la emoción que sintió cuando los puertorriqueños empezaron a aparecer en los espacios artísticos principales. Los asistentes se irguieron un poco más mientras compartía sobre los obstáculos y triunfos. Y luego estaba André Cisneros, un popular percusionista, quien conectó su talento musical con su fe. Aportó algo que la academia no puede: la textura viva de lo que significa ser caribeño en un cuerpo que carga todas nuestras historias a la vez. Cisneros habló de su familia como un archivo vivo de las raíces caribeñas: africanas, taínas, españolas, todas presentes en los rostros alrededor de su mesa familiar.
El Rev. Dr. Roberto Lugo Morciglio, autor de Fundamentos del Reino, recordó a la sala por qué el simposio lleva el nombre de Schomburg. “Sin discutir la obra de Schomburg, al simposio le falta su brújula”, afirmó. “No somos una comunidad monolítica; somos un pueblo con raíces entrelazadas”, dijo, provocando asentimientos por toda la sala. “Schomburg es muy importante en este contexto.” Lugo Morciglio trazó la historia del despertar de Schomburg y añadió algo personal: “Mi abuela era una mujer negra”, dijo en voz baja. Cisneros asintió en reconocimiento.
Arturo Schomburg habría reconocido esta sala. La seriedad, el compañerismo, el hecho de que alguien esté tomando notas. Pasó su vida en salas como esta —lugares donde la gente había decidido que las historias que les fueron arrebatadas valían el esfuerzo de recuperarse—. Treinta años después, Evelyne Laurent Perrault y los demás miembros del comité siguen adelante. El fuego no se ha apagado y pronto comenzará la planificación del Simposio Schomburg 2027.
Para más información sobre Taller Puertorriqueño y eventos futuros, visite: tallerpr.org.
Para aprender más sobre Arturo Alfonso Schomburg, visite el Schomburg Center for Research in Black Culture o el perfil del NMAAHC sobre su vida y obra.
