Impacto

María del Pilar Reales presenta La Llorona en Filadelfia

La Llorona durante uno de los talleres (Foto: Cortesía/Mª del Pilar Reales)

Del Carnaval de Barranquilla, el mito latinoamericano en clave contemporánea

“Cuando era niña las vecinas del barrio decían que la habían escuchado”, afirma la actriz, directora escénica, investigadora del Caribe colombiano y docente del Programa de Arte Dramático de la Universidad del Atlántico, María del Pilar Reales.

“Yo nunca la vi, pero me levantó curiosidad” añade.

Entonces Reales, quien desarrolla en la actualidad su trabajo entre teatro, actuación, investigación y creación, intentó dibujarla.

“Pero las vecinas decían que no tenía presencia física”.

“La idea para la presentación ‘La Llorona’ surgió de mi tesis doctoral en Sociedad y Cultura Caribe de la Universidad Simón Bolivar”.

Recuerda Reales cómo el personaje “nació en el Carnaval de Barranquilla en 2005”.

Desde entonces ha aparecido ininterrumpidamente en distintas versiones de la fiesta y en todas ha sido reconocida con el Congo de Oro al mejor disfraz.

Reales, hizo avanzar al personaje, adentrándose en otros horizontes no explorados hasta entonces.

“Con el tiempo el personaje empezó a habitar dos escenarios: el festivo del carnaval, donde dialoga con la tradición, y la celebración colectiva propia de la cultura popular caribeña, y el reflexivo del ‘performance’, donde se convierte en un recurso político-poético para pensar el llanto, la memoria y la experiencia simbólica de las mujeres en América Latina”.

Mª del Pilar Reales, artista e investigadora detrás del personaje de La Llorona (Foto: Cortesía/Mª del Pilar Reales)

Un mito, diferentes versiones

“El mito es el mismo en toda América Latina, pero cada país tiene una versión de La Llorona”, explica Reales.

“En México se relacionó con la diosa Cihuacóatl que recorría  Tenochtitlán –según refirieron a Fray Bernardino de Sahagún, los aztecas­– y con La Malinche y el ‘Descubrimiento’ de América; esa parte no la tenemos en el resto de América. En el resto de los países es el argumento sencillo”.

Para la barranquillera “la idea de México es catatómbica, se queda en el plano de la tristeza; nuestra Llorona (la del Caribe colombiano) es bailona, está llorando, pero bailando”.

Refiere Reales la letra de la cumbia “La Llorona Loca” compuesta por José Benito Barros Palomino “…movía tanto la cintura que creí se le iba a quebrar”.

En su actuación, la investigadora propone una exploración escénica del llanto como experiencia cultural y simbólica en América Latina.

“En el Caribe colombiano tiene presencia cultural: desde la alegría se enseña a ocultar el dolor”.

Sin embargo, para Reales “hay que llorar para poder sanar” y ahí es donde ella hace trascender el personaje.

“Nuestra realidad está impregnada de la simbología de los relatos infantiles. Estamos en un libreto social que normaliza el maltrato a los hijos siguiendo el legado de los padres, siento que ‘ella’ tiene una presencia que se acepta”.

La docente, compara la trascendencia y popularidad de La Llorona frente a La Gaitana, la cacica indígena de Yalcón que en el siglo XVI, vengó la muerte de su hijo por el capitán Pedro de Añasco y que se ha convertido en un símbolo histórico de resistencia indígena, libertad y fuerza de la mujer colombiana.

Recién celebradas la Noche de la Guacherna –Noche de las Antorchas–, (desfile nocturno antesala del Carnaval de Barranquilla), donde Llorona desfiló un año más junto a miles de personas recorriendo las calles con baile, música y faroles y “La Fiesta de Joselito” (el entierro de Joselito Carnaval que marca en Barranquilla el fin del carnaval), Reales trae su presentación de La Llorona a Filadelfia.   

La Universidad de Temple será el marco para esta actuación que irá precedida en días previos de un taller en el que se ofrecerá a los asistentes además de “un espacio de desahogo” donde poder explorar el llanto ahogado de cada uno de los asistentes, un lugar para el ritmo y el baile.

“La presentación está cargada de sonoridad colombiana, influenciada por ritmos afro y continúa con el ambiente del lloro”.

A través del lenguaje performativo, la obra invita al público a reflexionar sobre memoria, dolor colectivo y los discursos culturales que históricamente han condicionado la expresión emocional, especialmente en las mujeres.

“Hombres y mujeres gestionamos el dolor de forma diferente… la amígdala está en el cerebro y nos da la facultad del lagrimeo; su activación para el lloro, por pura biología es distinta en hombres y mujeres”.

La liberación del llanto se consigue entre otros, a través de cartas que escriben los asistentes en los talleres “lo que se dice en ellas se parece tanto… hay llanto por soledad, por no sentirse amadas, por los hijos…”. En algunas de estas presentaciones, ha llegado a contar con la asistencia de una psicóloga y es asombroso comprobar cómo emerge “una sororidad en la que mujeres despiertan una conciencia que incomoda”.

“Quiero dar a conocer con mi presentación en Temple la cotidianeidad de Colombia y utilizar a La Llorona para que se tenga conciencia del otro, más allá de las fronteras culturales”.

Momento de la “performance” de La Llorona. (Foto: Cortesía/Mª del Pilar Reales)

La Llorona reivindicativa: simbolismos, arte y política

“Este personaje ha sido a veces muy incómodo”, recuerda Reales, quien ha ayudado con su personaje a “dinamizar temas de derechos”. Evoca su visita hace una década a áreas violentas de Colombia en las que utilizó La Llorona para reclamar derechos negados a los habitantes.

“La Llorona tiene mucho del realismo mágico de García Márquez…sintoniza con el dolor”.

La presentación principal de La Llorona se realizará el miércoles 22 de abril a las 5:00 p.m. en Mazur Hall, salón 111, en Temple University (Filadelfia). El evento contará con el apoyo del Festival Internacional de Poesía de Filadelfia.

Como antesala al evento, el 17 de abril a las 10:00 a.m. Reales participará en una clase en Temple University, donde se realizará un encuentro con estudiantes para introducirlos al contexto cultural y artístico del personaje y preparar su participación y recepción crítica del evento del día 22.

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